Essay

Kenner

 
(Schöne Künste) Diesen Namen verdient in jeden Zweig der schönen Künste, der, welcher die Werke der Kunst nach ihrem innerlichen Wert zu beurteilen und die verschiedenen Grade ihrer Vollkommenheit zu schätzen im Stand ist. Der Kenner steht zwischen dem Künstler und dem Liebhaber in der Mitte. Jener muss das Mechanische der Kunst verstehen und auch die Ausführung desselben in seiner Gewalt haben; dieser empfindet nur die Wirkung der Kunst, indem er ein Wohlgefallen an ihren Werken hat und nach dem Genuß derselben begierig ist. Alle drei urteilen über die Kunstwerke, aber auf sehr verschiedene Weise. Der Künstler, wenn er nicht zugleich ein Kenner ist und er ist es nicht allemal, beurteilt das Mechanische, das, was eigentlich der Kunst allein zugehört; er entscheidet, wie gut oder schlecht, wie glücklich oder unglücklich der Künstler dargestellt hat, was er hat darstellen wollen und in wie fern er die Regeln der Kunst beobachtet hat.

 
 
— Sulzer, Johann Georg: Allgemeine Theorie der Schönen Künste, (1771)

Stücke auf Kunst

 
Die Begründung der schönen Künste und die Einsetzung ihrer verschiedenen Typen geht auf eine Zeit zurück, die sich eingreifend von der unsrigen unterschied, und auf Menschen, deren Macht über die Dinge und die Verhältnisse verschwindend im Vergleich zu der unsrigen war. Der erstaunliche Zuwachs aber, den unsere Mittel in ihrer Anpassungsfähigkeit und ihrer Präzision erfahren haben, stellt uns in naher Zukunft die eingreifendsten Veränderungen in der antiken Industrie des Schönen in Aussicht. In allen Künsten gibt es einen physischen Teil, der nicht länger so betrachtet und so behandelt werden kann wie vordem; er kann sich nicht länger den Einwirkungen der modernen Wissenschaft und der modernen Praxis entziehen. Weder die Materie, noch der Raum, noch die Zeit sind seit zwanzig Jahren, was sie seit jeher gewesen sind. Man muß sich darauf gefaßt machen, daß so große Neuerungen die gesamte Technik der Künste verändern, dadurch die Invention selbst beeinflussen und schießlich vielleicht dazu gelangen werden, den Begriff der Kunst selbst auf die zauberhafteste Art zu verändern.

 
 

—Válery, Paul: Pièces sur l’art. Paris [o. J.], p. 103/104 (» La conquête de l’ubiquité «).

El bosque

 
Parece que nunca me esperas, pero seguimos reuniéndonos al final de cada página. Escondido detrás de cada párrafo, al pie de cada hoja, cerca de cada coma, en cada punto … allí estás. Es como si hubiera sido solo tú y yo en todo este bosque. Es como siempre fuiste tú y yo en toda esta exuberante vegetación; verde y lleno de vida. Allí estás, en la fértil capa orgánica de tierra y detritos del suelo del bosque; arriba en la fronda; a cada curva y cada esquina. Parece que nunca me esperas, pero aquí estás, en las esquinas de mi sonrisa.

 
 
—Acosta, N. Joaquín

Die menschliche Seele ist unbeständig und veränderlich

Nicht allein der Wind der Zufälle bewegt mich, nach dem er geht; sondern, was noch mehr ist, ich bewege und beunruhige mich selbst durch meine wankelbare Stellung. Wer genau Achtung gibt, wird sich schwerlich zwei mal in einerlei Zustande antreffen. Ich gebe meiner Seele bald dieses bald wieder ein anderes Ansehen, nach dem ich sie auf eine oder die andere Seite lege. Dass ich verschiedentlich von mir rede, kommt daher, dass ich mich verschiedentlich betrachte. Ich finde in mir alle einander entgegen gesetzte Eigenschaften, nach einer gewissen Reihe, und auf gewisse Weise. Ich bin schamhaft, unverschämt, keusch, wollüstig, geschwätzig, verschwiegen, arbeitsam, weichlich, sinnreich, dumm, verdrießlich, aufgeräumt, verlogen, wahrhaftig, gelehrt, unwissend, freigebig, geizig und verschwenderisch. Alles dieses sehe ich gewisser maßen bei mir, nachdem ich mich betrachte. Jeder, der sich aufmerksam ausforscht, findet an sich, und an seiner Urteilskraft selbst diese Unbeständigkeit und Verschiedenheit. Ich kann nichts von mir vollkommen, schlechterdings und gewiß, ohne Verwirrung und ohne Vermischung und mit einem Worte sagen. Distinguo ist das allgemeine Glied meiner Logik.

 
 
—de Montaigne, Michel: Essais II; Versuche; Zweites Buch (1580)

Die Eroberung der Allgegenwart

Die Begründung der schönen Künste und die Einsetzung ihrer verschiedenen Typen geht auf eine Zeit zurück, die sich eingreifend von der unsrigen unterschied, und auf Menschen, deren Macht über die Dinge und die Verhältnisse verschwindend im Vergleich zu der unsrigen war. Der erstaunliche Zuwachs aber, den unsere Mittel in ihrer Anpassungsfähigkeit und ihrer Präzision erfahren haben, stellt uns in naher Zukunft die eingreifendsten Veränderungen in der antiken Industrie des Schönen in Aussicht. In allen Künsten gibt es einen physischen Teil, der nicht länger so betrachtet und so behandelt werden kann wie vordem; er kann sich nicht länger den Einwirkungen der modernen Wissenschaft und der modernen Praxis entziehen. Weder die Materie, noch der Raum, noch die Zeit sind seit zwanzig Jahren, was sie seit jeher gewesen sind. Man muß sich darauf gefaßt machen, daß so große Neuerungen die gesamte Technik der Künste verändern, dadurch die Invention selbst beeinflussen und schießlich vielleicht dazu gelangen werden, den Begriff der Kunst selbst auf die zauberhafteste Art zu verändern.

Válery, Paul: Pièces sur l’art. Paris [o. J.], p. 103/104 (»La conquête de l’ubiquité«).

Sin título

Hemos pasado tanto tiempo en los libros y la aventura de la literatura y el arte; En poemas y cartas y notas. Hemos pasado tanto tiempo juntos, enterrados en un festival de palabras. Y todo el tiempo, esperaba que el silencio entre cada palabra y coma y signo de exclamación y otros signos de puntuación se deslizara con gracia a través del espacio y el tiempo, a través de los límites, borrar las líneas y alejarse lejos de las orillas familiares. Hemos pasado tanto tiempo en los libros y las palabras y todo el tiempo anhelé que leyeras mi corazón y derivara el significado de las cosas que yo era incapaz de entender.

Hemos pasado tanto tiempo juntos. Nosotros, cariño, dos almas en los límites del mundo.

 
 
—Acosta, N. Joaquín

Sobre la idea de la felicidad

¡La idea de la felicidad es una espina en el problema filosófico del ser! La felicidad es un estado fabricado del ser que no es más que un vuelo de la rázon. Es obvio, pues nadie está siempre „feliz“; en algún momento, se nos arroja otra vez en la nada, la pena, el compromiso, la libertad, etcétera, de ser. Es decir, se nos arroja de vuelta a la realidad de la existencia.

¿Quien es feliz cuando se enfrenta a estos temas existenciales? Decimos, en seguida, que no hay nadie. La felicidad, por lo tanto, es un estado creado por la imaginación; un estado que se ha diseñado con un objetivo singular: escapar de los temas susodichos, en la esperanza de escapar de la realidad— una imposibilidad.

El hombre es libre de ser feliz, pero el hombre no puede sentirse feliz al mirar la cara larga de la desesperación. El hombre, resignación melancólica en su rostro al ser incapaz de comprender lo solo que está, se hunde en la soledad y observa como la felicidad se disuelve en la desesperación. La desesperación es la realidad del hombre. La desesperación, como una piedra tirada en un pozo, hunde en el hueco de los ojos del hombre y reside donde la nada se esconde. El lugar donde la nada se esconde, es donde la felicidad va a morir y es enterrada. ¿De qué otra manera un hombre aparentemente feliz puede convencerse de suicidarse?

La desesperación, aunque sea tan superficial como una tumba, no duda en hundir al hombre en el abismo. El hombre, sabiendo esto, se esfuerza más a través de una serie de disfraces a veces inteligentes —sonrisas, risas, actitud despreocupada, etcétera— para ocultar su propia miseria de sí mismo y del mundo que lo rodea. A menudo tiene éxito en hacerlo, empujando la desesperación hacia atrás, lejos de la vista. Sin embargo, cuando se deja solo para enfrentarse a sí mismo en el espejo de su mente, el hombre se enfrenta nuevamente a la desesperación. Esta confrontación, cada vez, deja al hombre atrapado entre dos imágenes: la búsqueda infructuosa de una felicidad imaginada y la realidad de su miserable existencia.

El hombre que mira fijamente en sí mismo en el espejo significa realmente, el hombre que mira fijamente a sí mismo desde dentro del espejo; Es capaz de verse simultáneamente a sí mismo y la reflexión de sí mismo. Éste es precisamente donde el hombre encuentra problemas. Porque al ser capaz de ver las imágenes reales y reflejadas de sí mismo, es arrastrado por la corriente emocional de la desesperación. Por un lado, se ve a sí mismo como desea tanto a sí mismo como a los demás para verlo. Simultáneamente, y por otro lado, se enfrenta a la aplastante gravedad de la realidad, el hombre, no como él desea ser, más bien, el hombre como él es —crudo, desnudo, vulnerable, derrotado.

En el espejo, cuando se enfrenta a estas dos versiones de sí mismo, el hombre se ve obligado a permanecer constante, inmutable. Se ve obligado a confrontar una miserable realidad: las profundidades de su propia desesperación. Mientras que, fuera del espejo, tiene la opción de huir. Por supuesto, el hombre que huye de sí mismo es un ejemplo de la mala fe de Sartre; Es el intento del hombre de mentirse a sí mismo, más que a los demás, acerca de sus verdaderos sentimientos: la abyecta realidad de la infelicidad.

Esta es la principal razón por la cual el hombre tiene que crear una fachada de felicidad. La fachada le ayuda a evitar la realidad, aunque sea momentáneamente, por algo más preferible. Es extremadamente agotador y pesado llevar consigo la pesada pisada de la desesperación en el corazón. Muy pocas personas están equipadas para hacerlo sin estar completamente loco. Y, es una de las razones por qué el hombre elige el suicidio como respuesta a la desesperación. El suicidio, dentro de la mente del hombre con ideas suicidas, le aliviará del aplastante peso de la realidad. La existencia del hombre es realidad. Por lo tanto, en esencia, el hombre se está rebelando contra su propia existencia. Si el hombre extirpa la miseria de su realidad, debe, en el proceso, aniquilarse completamente (su existencia) a través del suicidio.

El suicidio se convierte en el antídoto de la desesperación, es la revuelta definitiva contra la miseria, la infelicidad y el temor. Puedo afirmar mi desdén por mi estado actual de ser con la cacofonía de un solo disparo perfectamente colocado a la cabeza y el silencio ensordecedor que sigue. Porque en mi sinceridad, me doy cuenta de que el suicidio es mejor para mí que existir en un estado de desesperación perpetua. Y, por supuesto, hay algunos que atacarán con el argumento sin propósito: „¡El suicidio no traerá felicidad!“ A lo que respondemos rápidamente, „¡Por supuesto que no!“ El suicidio no traerá al hombre más cerca de la felicidad que cualquiera de los bagajes que tiene que llevar alrededor de cada día. Para el hombre que es honesto consigo mismo, el suicidio no es una fuente de felicidad, es un conducto de alivio. El suicidio pone la mente a gusto; Libera al hombre de las responsabilidades ligadas al lamento, sentimiento, ser. El suicidio se cierra en la desesperación y lo envuelve por completo.

¿Por qué la falsa felicidad en el primer lugar? ¿Por qué la fachada? El hombre crea una apariencia de felicidad, creemos, para convencerse a sí mismo y los demás de que su existencia es más importante de lo que la realidad demuestra. Las personas importantes, líderes mundiales, celebridades, los ricos y poderosos, excepto en raras ocasiones, nunca parecen infelices. Parecen estar siempre de buen humor, viviendo una vida excitante, y haciendo las cosas que causan a la mayoría de la gente celos. El hombre, en términos generales, quiere alcanzar este nivel de „felicidad“ personal. El hombre cotidiano desea una existencia en la que se le considere una figura importante, si no a escala global, al menos en la escala mucho menor de su propia comunidad y vecindario. Como resultado, crea para sí el espejismo de la felicidad. El problema, sin embargo, es que cuanto más se acerca al espejismo, más rápido desaparece. Es decir, cuanto más se mueve el hombre hacia la aceptación de su verdadero yo infeliz (que es lo que está haciendo), más rápido desaparece su fachada de felicidad como la niebla de la mañana quemándose por los primeros rayos de sol.

La felicidad del hombre se disuelve en la nada porque nunca fue real en primer lugar. Solo existe como producto de la creación desesperada. Es un acto de engaño. Al leer esto, al menos algunos de ustedes empezarán a cuestionar si cualquier felicidad es real o genuina; Si la felicidad es en absoluto alcanzable. ¿Son falsos todos los momentos de felicidad? No. Nadie sugiere que un niño con un helado no es realmente feliz al probar la deliciosa sorpresa como se derrite en el primer contacto con su lengua; Al sentir esa corriente pegajosa fluir lentamente bajo su mano y brazo; Al morder y oír el crujido del cono. Esto, entonces, sugiere que hay momentos en que la felicidad es genuina y viene de un lugar de sinceridad. Quizás, sin embargo, estos son momentos que solo existen en la infancia, mucho antes de que la vida tome su insidiosa carga en el espíritu humano. Más aún, demuestra que la felicidad, incluso cuando es genuina, es efímera.

Este es el problema filosófico que crea la idea de la felicidad: el hombre comienza en el camino de la vida con lo que parece ser una felicidad innata y sincera. Sin embargo, a medida que el hombre envejece, su felicidad en algún momento, deja completamente de existir. Es como las soritas paradojas (argumentos poco a poco) en matemáticas; Es decir, un solo grano de trigo no comprende un montón, ni tampoco dos granos, tres granos, etcétera. Pero, si seguimos añadiendo trigo, un grano a la vez, en algún momento llega a ser lo suficientemente grande como para ser llamado un montón. Pero ¿en qué momento? Nadie sabe. Lo contrario parece ser cierto para la relación del hombre con la felicidad; Comenzamos con un montón pero con el paso del tiempo, el montón desaparece y no estamos seguros de cuándo realmente ocurre.

Poco a poco la felicidad del hombre se desvanece en los oscuros huecos del abismo. El hombre es entonces abandonado en aislamiento, solo con su nueva realidad. La única manera en que el hombre puede regresar a un lugar de alegría es crear la imagen de la felicidad. Es una falsa felicidad, la réplica de una reliquia del pasado, sin la cual seguiría revolcándose en el grueso estofado de miseria que es su condición actual. La recreación del hombre de la felicidad es el hombre que mira en el espejo. Sin embargo, esta vez es el espejo del pasado. Él es consciente de que el futuro tiene más de la misma tristeza y que ya está obsesionado por la bête noire del presente. El pasado, sin embargo, es ilusorio, hecho al cual el hombre parece inconsciente. La felicidad encontrada en la infancia es incomparable a la felicidad creada para llenar las lagunas vacías en la edad adulta. ¿Pero cómo se puede comparar la alegría que viene con disfrutar de un cono de helado o jugar con una muñeca favorita a la „alegría“ de perder más peso o ganar un poco más de dinero.

El problema con la recreación de la felicidad, o la felicidad en general, en la edad adulta, es que el hombre asocia la suma de su felicidad con las cosas; Objetos físicos, materiales; Sus posesiones. Desafortunadamente, el hombre siempre quiere más y más. El hombre nunca está satisfecho con lo que ha logrado y, en consecuencia, siempre necesita más. Es el matrimonio de la codicia con los sentimientos de felicidad. La asociación de las posesiones con la felicidad, irónicamente, crea un abismo aún más amplio entre el hombre y lo que alguna vez fue su felicidad innata. Esto se debe a que el hombre ahora tiene que lidiar con la búsqueda eterna que viene con la necesidad de más y más cosas, además de los sentimientos de pérdida y vacuidad cuando es incapaz de conseguir esas cosas. Además, hay también la sensación de vacío que talla un agujero cada vez más profundo en el hombre cada vez que se da cuenta de que ha hecho su existencia únicamente sobre la colección de cosas y que las cosas realmente no le traen ninguna felicidad. No está más cerca de la alegría con las cosas —incluyendo el dinero, la cirugía estética para alterar la apariencia, la pérdida de peso, etcétera.— de lo que está sin él.

El hombre ha fallado y continúa fallando en disociar las posesiones materiales con sentimientos de beatitud. Es la ironía de intentar llenar un agujero: cuanto más posesiones el hombre consigue llenar el agujero simbólico que está dentro de él, más profundo y más ancho se convierte el agujero. El hombre es, en esencia, el arquitecto de su propio vacío, ansiedad y sentimientos de abatimiento. La idea de un estado de felicidad en el hombre parece estar desprovista de límites agudos. La indeterminación que encierra la extensión del predicado „un estado de felicidad“ hace imposible identificar la única posesión que hace la diferencia entre felicidad e infelicidad. El hombre nunca será capaz de identificar esa cosa que será la única cosa que completa y completa su estado de felicidad. Como tal, nos enfrentamos a la paradoja ya que desde premisas aparentemente verdaderas somos capaces de deducir una conclusión aparentemente falsa.

Es imposible que el hombre sea feliz. El hombre puede estar contento, satisfecho con su situación actual y circunstancia, pero no feliz. Esta es la razón por la que el hombre diseña y luego crea la felicidad aparente; Cubre las imperfecciones existenciales —alienación, temor, ansiedad, etcétera— que de otra manera son visibles. El hombre no puede renunciar a su control sobre la búsqueda de un estado de felicidad. El resultado es que, incapaz de alcanzar tal estado, el hombre tiene que inventar uno para satisfacer sus propias necesidades. Debido a la desaparición que es su realidad, y su incapacidad de dejar ir el sueño de ser feliz, el hombre a menudo elige la finalidad del suicidio como una forma de lidiar con la presión y la imposibilidad del sueño. Sin el suicidio encontrado en la libertad, el hombre queda alienado y solo en la espantosa realidad de la condición humana.

— Acosta, N. Joaquín: La locura de la sinceridad

Como la luna que cuelga de su cordón negro

   
Había una vez al día cuando tropecé con alguien que comenzó un fuego dentro de mí que no puede morir. Un fuego que arde dentro de mí como el momento en que una pregunta peligrosa nos quema los labios y elegimos un momento particularmente inadecuado para preguntarlo. Y, como la luna unida a su cordón negro, nos unimos en un vínculo inquebrantable. Pero incluso el vínculo más resistente es susceptible de doblarse y tensarse. El esfuerzo, sin embargo, no se rompe.

Nuestro vínculo se dobló y se tensó bajo la presión de una prueba que resultó en una angustia que fluyó sobre mí tan violentamente que quise gritar. Después de eso, cada amanecer llegó como un consuelo triste. Y, a medida que pasaba cada día, el cielo vertía su carga de silencio sobre mis hombros cada vez más. Un gran lago de silencio y soledad se ensanchó dentro de mí y la desesperación me inundó como una marea. Me cansé de escapar en cualquier cosa excepto en una agonía de soledad.

La mayor tragedia en esto, sin embargo, no es que yo esté solo sino que no puedo estar solo ¿Cómo puedo volver a estar solo después de que mi mente se llenara de tus palabras, pensamientos y cara? ¿Cómo puedo estar solo después de descubrir dentro de ti, el valor de la existencia? La vida de uno tiene valor siempre y cuando se atribuye valor a la vida de los demás, a través del amor, la amistad, la pasión y la compasión. ¿No es eso lo que compartimos? ¿Cómo podría ser destruido?

Toda conciencia busca algo. Toda conciencia es una conciencia de algo … del Otro.

La libertad que caracteriza la subjetividad humana se manifiesta de manera más vívida en un tipo específico de intencionalidad: la imaginación del Otro. La imaginación ejemplifica el poder de la conciencia humana porque es un tipo de intencionalidad que postula simultáneamente tanto la existencia del Otro y la noexistencia del Otro, ya que „tiene en mente“ al Otro precisamente como un objeto virtual. En la imaginación, el Otro está realmente pensado por la conciencia, pero „como ausente“, como „conteniendo una cierta parte de la nada“ en tanto que se postula como no existente aquí y ahora.

Esto resume mi huida de la libertad; Mi „destrucción“ de nuestro puente unificador. Y, desde luego, nunca quise ser una fuente de tristeza y melancolía. Y por eso, ¡lo siento mucho!…

El paso del tiempo fue una lucha, y uno solo puede ser derrotado donde no hay lucha. La victoria, por el contrario, solo puede realizarse a través de la lucha. Puede que hayamos tropezado, pero tropezar no es caer.

Yo te conozco y sé que una fuerza y coraje ilimitados fluyen a través de ti. En tu mente hermosa, ¿cuál es tu evaluación?

Estoy aquí pero mi mente está allá. Siempre. Te extraño, también.